“인간의 욕망은 타자의 욕망이다” - 상상계를 통해 라깡이 말하고자 히는 것 - (1)데카르트의 주체비판(근대철학의 붕괴) 예) “나는 거짓말을 하고 있다” 거짓말을 하는 나(바라봄의 주체)+ 그런 나를 언급하는 나(보여줌의 주체) 완벽한 주체는 바라봄과 보여줌의 주체이어야 한다. 그러나 데카르트의 주 체(나는 생각한다) 는 바라봄의 주체만을 보여준다. 그러므로 인식의 자명 에 기반을 둔 근대철학은 붕괴한다. -나는 내가 생각하는 곳에서 존재하지 않고 존재하지 않는 곳에서 생각한다 (2)실존주의의 실존적 자아 비판 구조속으로 들어오지 못한 허상적 자아 (3)광기-바라봄(자아)은 보여짐(주체)에 의해 분여된다는 것을 모르는 독선적인 자 아는 오인으로 말미암은 자아를 실재계에 편입시키므로 광기 발생 (4)현대 정신분석학 비판 -안나프로이드(자아심리학) -멜라니클라인(대상관계심리학)
3. 상징계 (1)주체형성-언어체계로의 진입 # fort-da놀이 아기가 실패를 끊어 묶어서 실패를 안 보이는 곳에 던지고는 “아”라고 하고 끊 을 당겨 실패가 나면 “오”라고 하는 놀이 여기서 실패는 어머니이며(동일시)엄마의 부재를 나타낸다.(상상개) 그러나 “아”와 “오”는 상징계의 기표로써 fort가 없다. da는 있다를 의미 하므로 의미의 세계로 세계의 발을 디딤으로써 언어체계에 즉 구조속에 진입하는 것이 다. (2)무의식의 형서 상징계 (문화)의 세계로 진입하면서 주체는 자신의 본능(자연)으로부터 소외 가 일어나며 그것은 무의식으로 가라앉고 그 결여의 자리에 욕망이 형성된다. 즉 상상계의 자아가 상징계의 주체로 분열할 때 대상a가 되는 것이다. 이 대상 a는 억압되는 대상으로 상징계의 언어화 대상으로 자리잡지 못하고 가라앉아 무의식을 형성한다, 언어를 통해 상징계로 진입하고 억압을 통해 무의식이 형성된다. (3)오디푸스 콤플렉스 상징계에서는 어머니의 욕망의 대상인 남근을 갖고 있는 아버지의 출연으로 아기가 남근이 될 가능성이 부정된다, 아기는 아버지의 이름(실제의 아버지, 상징적 권위)에 의해 어머니의 대한 욕망이 금지, 배제된다.(근친상간 금지) 아기는 아버지로 말미암아 그 자신이 어머니의 남근으로 써 존재하는 욕망을 포기한다.(상징적 거세) -거세 콤플렉스 그리고 남근을 소유한 아버지와 동일시 한다. (4)주체는 결핍이요. 욕망은 환유다. 오디푸스 콤플렉스 과정에서 어머니의 욕망이 아버지의 욕망으로 전치된다, 그러므로 어머니의 욕망 (대상a) 는 무의식으로 가라앉는다. 무의식은 온유와 환유로 구조되어 있으므로 욕망은 끝이 없는 것이 된다. 이것은 인간이 살아가는 기동력이 된다. 어머니의 욕망 --------전치----->아버지의 욕망 (상상계) (상징계) 자연 문화 전치로 어머니의 욕망이 상실되므로 무의식이 형성되고 끝없는 욕망의 유예의 자리가 된다.
욕망공식=$ a 라깡의 욕망이론 (1)소외 주체 즉 인간의 욕망은 스스로 욕망하는 것 같지만 타자의 욕망의 의해 형성된다. 그러므로 라깡은 “인간의 욕망은 타자의 욕망이다.”라고 한다. 자신의 고유한 욕망을 발견하지 못하거나 타자의 의해서 포기하게 되므로 타자 의 욕망의 의해 소외되는 것이다. 인간이 심리 적으로 병드는 까닭은 욕망을 포기하기 떄문이다. (2)분리 #좁은 의미의 분리 주체는 타자의 의해 소외되었지만 타자가 제공하는 향유 -대상a를 자신이 발달 시킨 환상을 통해 자신이 향유함으로 써 소외를 극복하려고 한다. 여기서 대상a는 잉여 향유이다, 이 잉여 향유를 너무 즐기면 자신의 고유한 욕망을 포기하게 되므로 우울증에 걸린다. #넓은 의미의 분리(치료) 주체는 자신을 소외 시켰던 타자로부터 타자가 나은 잉여 향유를 때어내는 것 이다. 즉 분석을 통해 주체에게 자신과 타자의 결여를 체어 갈 구실에 불과 했던 대상a가 표면으로 등장하게 된다. 이로써 대상a를 때어 내므로 주체는 스스로의 욕망과 충족의 주체로 탄생되는 것이다, 자신의 욕망을 포기해서는 안된다. 인간은 욕망하는 존재이다.
-라깡의 욕망이론-. 라깡과 FPT 프로이트 의식 무의식 소쉬르 파롤 랑그 라깡 의식=파롤 무의식=랑그 FPT 창조 디지털사고 논리 학 획일성 이성 의식 상상 아날로그사고 직관 술 다양성 감성 무의식 프로이트가 무의식의 구조를 밝혀 냈듯이 무의식은 압축성과 전치성을 가지고 있다. 우리의 의식을 통해 들어온 모든 정보는 무의식 속으로 들어가서 뭉쳐지기도 하고 자리를 바꾸기도 하면서 (네트웨크 시스템) 새로운 것들을 만들어낸다. 이 무의식이 의식으로 꺼내질때가 상상과 직관이다. 라깡이 프로이트와 소쉬르를 연결시킬수 있었던 것은 분명 시대적 흐름에 따른 것 다...하지만 둘을 묶을 수 있는 능력(개념화)은 상상에서 즉 무의식에서 출발한다.
라캉은 당시 프로이트에 의한 정신분석학적인 문학 해석의 한계를 넘어 심리구조에서 언어학의 개념을 도입하여 새로운 문학 해석 방법을 연구한 사람입니다. 현대 문학이론들이 프로이트의 무의식에 의한 해석에 치중하였고 그 결과 모든 문학적 상징을 性적으로 해석하게 되었습니다. 그러나 라캉은 인간의 정신적 삶을 기호학적으로 풀어냅니다. 그래서 인간이 태어나 사회 생활을 하는 과정을 언어학적으로 설명합니다.
그러한 과정이 바로 상상계, 상징계, 실재계로 요약이 됩니다.
1. 상상계(거울단계)
거울단계는 생후 6개월 내지 18개월 된 어린아이가 거울에 비친 자기 영상을 보고 매우 즐거워하는 모습을 관찰함으로써 유래되었습니다.
상상계는 다음과 같이 구성됩니다.
1)어린이가 어른과 함께 거울 앞에 서서 거울 앞의 모습과 실제를 혼동한다.
2)어린이는 영상이 실재가 아니라 허구임을 깨닫는다.
3)어린이는 영상이 이미지임을 깨닫고 자신의 이미지와 타인의 이미지가 다름을 깨닫는다. 그래서 거울 속에 모습을 비추며 놀이를 한다.
어린이는 처음에 자신의 전체적인 모습을 볼 수 없겠죠. 손이나 발 등이 자신이 볼 수 있는 자신의 모습의 전부일 뿐입니다. 그러다가 거울에 비친 자신의 총체적인 모습을 보게됩니다. 바로 이 시기에 주체성이 발달하기 시작하며 자기 몸 일부를 사랑하는 자기성애의 단계에서 몸 전체를 사랑의 대상으로 여기며 발전해갑니다. 상상계에서 어린이는 아직 자신과 타인의 구분하지 못합니다. 어린이는 다른 아이가 울면 따라 우는데 이것이 자신과 타인을 구분하지 못하기 때문이죠.
그런데 어린이와 가장 까깝게 지내는 어머니도 마찬가지로 여겨 어머니와 자신을 동일시합니다. 상상계는 이러한 상상적 오인을 특징으로 하는데 상상계에서 형성되는 주체성은 결국 허구적일 뿐입니다. 왜냐면 자신이 본 자신의 총체적인 모습은 거울을 통해 본 허구의 모습이기 때문입니다. 그러므로 어린이는 필연적으로 자기로부터의 존재 내 결핍을 갖게 되며 '자아'라는 개념을 갖게 되면서 아이의 자아는 분열되고 맙니다. 분열된 자아 때문에 상상계에서 어린이는 혼란을 겪게 됩니다. 그리고 다음 단계인 상징계로 넘어가게 되지요.
2. 상징계
상징계는 언어와 문화로 이루어진 보편적 질서의 세계입니다. 자아가 형성될 수 없었던 상상게와는 달리 상징계에서는 자아가 형성되기 시작하는데 그러나 이러한 상징계로의 진입은 희생을 필요로 합니다. 바로 어머니라는 존재 외에 아버지라는 금기를 받아들임으로서 상징계로의 진입이 가능해지는 것입니다. 상징계로 진입한 어린이는 오이디푸스 콤플렉스를 겪으면서 어머니에 대한 욕망을 아버지의 법으로 전치하게 됩니다. 쉽게말하자면 어머니라는 존재는 자신과 동일시했기 때문에 별다른 정의 없이 그 존재를 이해하였습니다. 그러나 아버지라는 외부의 금기를 받아들이고 사회라는 것을 경험하게 됩니다.
매우 어린 아이가 외부 세계에 관심을 가지게 되는 것을 말하지요. 외부 사회의 무엇을 받아들일 때는 그 사물의 이미지를 그 사물의 이름으로 전치하게 됩니다. 즉, "우유"라는 외부 물질을 이미지로 가지고 있다가 그것이 '우유'라는 언어로 표현된다는 것을 알게되는 것이지요. 그런데 이러한 과정은 어린이가 마음대로 할 수 있는 것이 아니라 강압적인 것입니다. 강압적으로 그 이미지를 "우유"로 받아들이기 때문에 아이는 억압을 받게 되고 그 과정에서 무의식이 생기게 됩니다. 또한 동일시하던 어머니와 분리되면서 무의식적으로 상실에 대한 끊임없는 그리움과 욕망을 가지게 됩니다.
3. 실재계
이 과정에서 어린이는 의사소통이 가능해지고 사회로 진입을 하게됩니다.
언어학 이론
라캉은 사유의 체계에 언어의 구조를 끌어들인다. 그는 프로이트가 발견한 무의식이나 성본능을 억압하고 자아의 자율성만을 강조한 모던시대 정신분석학이 보수적인 엘리트주의로 흐르고 있다고 생각했다. 그래서 프로이트의 무의식과 성본능을 귀환시키면서 이것에 소쉬르 언어학을 적용하여 주체가 어떻게 언어(혹은 기표)의 지배를 받는지 보여준다. 소쉬르는 언어는 사물을 지칭하는 기표와 지칭당하는 대상인 기의로 이루어져 있다고 했다. 그리고 언어는 차이(혹은 관계)에 의해 변별의 기능을 갖는 자의적 체계라고 했다. 이 두 가지 정의는 각기 기호학과 구조주의로 가는 토대가 되는데 앞의 것은 기표와 기의의 관계가 일 대 일의 정확한 대응이 되지 못하고 기의가 미끄러져 의미가 수없이 확산되는 언어의 비유성 쪽으로 나가고, 뒤의 것은 은유와 환유의 두 축으로 정립되어(예를 들면 bill과 pill에서 b와 p는 대치, 압축, 은유이고, ill은 인접, 전치, 환유이다) 정,반의 대립항이라 는 구조주의 시학을 낳는다. 라캉은 이 두 가지를 모두 적용하여 주체와 욕망을 해석한다.
'신사', 혹은 '숙녀'라는 단어가 무엇을 뜻하는지는 모두 안다. 그런데 이 단어가 나란히 어떤 문 위에 씌어 있을 때 의미는 어 떻게 달라지는가. 그때 이 두 단어는 관계, 혹은 차이에 의해 남,녀가 각기 달리 사용하도록 관습지어진 화장실을 의미한다. 그렇다면 기표는 단 하나의 기의에 고정되지 않고 관계 속에서 또다른 의미를 낳는다. 어린 소년과 소녀가 기차를 타고 어느 역에 들어선다. 마주앉은 두 아이는 유리창에 비친 팻말을 보고 말한다. '이 역은 신사역이야', '아니야, 숙녀역이야' 같은 역을 놓고 두 아이는 서로 반대 이야기를 하고 있다. 형제지간에도 이념의 차이로 얼마나 큰 불화를 겪는가. 라캉은 철도는 기표와 기의 사이에 있는 의미의 저항선이라고 말한다.
기의는 의미의 저항선 아래로 끊임없이 미끄러진다. 그렇다면 언어에는 기표만이 있을 뿐이다. 의미의 연쇄, 기의의 미끄러짐은 기표의 절대적인 우위를 암시한다. 기표들의 차이가 기의를 가능케 하면서도 (은유), 그 기의는 꼬리를 물고 연결된다(환유). 이것이 라캉이 말하는 기표의 두 가지 특성이다. 따라서 '기표들간의 관계에 의해 진리가 만들어진다'는 말은 의미를 낳는 은유와 그 의미가 끊임없이 자리를 바꾸는 환유의 두 가지 특성을 함축하며 인간은 자신의 의도를 언어를 통해 정확히 전달할 수 없다는 뜻이다. 두 어린 아이가 같은 역을 놓고 반대 기표를 주장했듯이 말은 의도와 다르게 전달될 수 있다는 것이다. 이것이 언어의 비유적 속성이다. 그리고 이 비유성 속에는 은유와 환유가 들어 있는 것이다.
언어가 한 가지 의미에 고정되지 못하고 의미가 고리를 물 때, 즉 기표만이 존재할 때 그 언어를 통해 생각을 표출하는 인간은 이 기표에 절대적으로 종속되지 않을 수 없다. 인간이 언어의 세계 속에 사는 한, 주체는 기표의 지배를 받기에 그것은 '언어처 럼 구조된다'는 것이다. 주체는 언어처럼 구조되어 있다. 그런데 그 언어는 은유와 환유로 구조되어 있다. 여기에서 다시 한번 프로이트의 꿈작용을 되돌아보자. 의식의 고리가 헐거워진 틈새를 비집고 억압된 무의식은 꿈으로 나타난다. 이때 꿈의 내용은 닮은 형상으로 대치되고(압축, 혹은 은유) 이것도 들킬까 염려되어 그 옆에 인접한 것과 자리를 바꾼다(전치, 혹은 환유). 그렇다면 프로이트의 무의식은 은유와 환유라는 언어의 구조와 같은 게 아닌가. 다만 프로이트의 시대에는 언어과학이 본격적으로 시작되기 전이었기에 그는 이것을 무의식의 영역으로 억압시켜 의식과 분리시키는 오해를 범했다는게 라캉의 말이다. 소쉬르의 언어관으로 인해 인간이 기표에 의해 지배받고 그 기표는 은유와 환유로 이루어졌으니 주체는 곧 프로이트의 무의식에 해당된다. '무의식은 언어처럼 구조되어 있다' 라는 말은 인간이 언어를 통해 존재하는 한 '인간의 의식은 은유와 환유로 구조되어 있다'는 뜻이고, 이것이 바로 라캉이 시도한 프로이트의 재해석이다. 그리고 이런 재해석에 의해 프로이트의 정신분석학은 라캉에 와서 정치, 사회, 문화예술의 분야로 확대 된다. 그 모든 영역이 의식에 의해 이루어지기에 이제 문제는 단지 신경증환자의 치료로 한정되는 게 아니기 때문이다. 그렇다면 욕망은 어찌되는가. 무의식과 똑같은 원리에 의해 욕망 역시 표층으로 올라온다.
사랑에 빠진 두 연인은 서로에게 인정받고 싶어한다. 그러나 이 사랑의 요구는 연인들의 갈망을 채워주기는 커녕 점점 더 큰 욕망의 화로 속으로 밀어넣어 두 사람을 외롭게 만든다. 인정받고 싶을수록 갈망이 클수록 외로움은 더욱 커질 뿐이다. 사랑은 구체적으로 그 모습을 드러내지 않기에 손안에 넣을 수가 없다. 그것은 원초적인 힘이요, 대상을 향한 요구(demand)이다. 그러나 연인이 얻을 수 있는 것은 오로지 성적 욕구(need)의 충족일 뿐이다. 요구는 추상적인 것이요, 욕구는 구체적인 것이기에 그 차액은 늘 남아 연인을 외로움에 떨게 하고 결핍에 시달리게 하고 끝없이 욕망 속을 헤매이게 한다.
프로이트가 중요시했던 성본능은 무의식과 마찬가지로 자아의 자율적인 능력을 강조하던 모던시대에 와서 억압되었다. 라캉은 성본능을 다시 귀환시켜 새롭게 해석해낸다. 특히 남녀 사이의 차별이라는 당대 사회를 반영했던 프로이트 이론이 남녀평등 혹은 여성이론이 부상되는 라캉의 시대에 어떻게 재해석되는지는 중요하다. 라캉은 페미니스트들에게 많은 이론적 근거를 제공하기 때문이다.
프로이트는 오이디푸스 콤플렉스로서 유아기의 성심리를 설명했다. 남아는 어머니의 남근이 되려는 갈망으로 아버지를 증오하고 , 여아는 반대로 남근을 선망하여 아버지를 원하고 어머니를 증오한다. 이런 증상은 유아기를 벗어나 남근기로 접어들면서 사회성을 얻게 되는데 이때 작용되는 것이 거세 콤플렉스이다. 거세공포를 느낀 아이는 어머니의 남근이 되려는 갈망을 포기하고 아버지와 자신을 동일시하여 또 하나의 아버지를 꿈꾼다. 여아는 자신이 결핍의 존재임을 깨닫고 어머니를 질투하고 아버지(남근) 를 선망한다. 그런데 프로이트는 이런 성본능과 성차별 이론이 '도라의 경우' 어긋남을 보게 된다. 도라는 여성이었지만 아버지와 자신을 동일시했고 남성적 요소를 내보였기 때문이다.
라캉은 남근을 생물학적인 성의 기관이 아닌 다른 것으로 바꾸어버림으로서 이런 모순과 성차를 해결한다. 남근은 남성의 상징으로서 여성에게는 없는 결핍이 아니다. 만약 그렇다면 태고적 부터 남녀는 왜 끊임없이 대상을 찾아 헤매고 사랑의 욕망은 결코 충족되지 못하는가. 왜 성적결합 이후에도 욕망은 여전히 남아 있는가. 오이디푸스 콤플렉스와 거세 콤플렉스는 라캉에 오면 상상계와 상징계가 되고 이 둘은 변증법적으로 연결되어 욕망은 여전히 남는다. 주체(아들)는 대상(타자, 어머니)을 남근으로 믿고 자신의 욕망을 타자의 욕망에 종속시킨다(상상계). 그러나 거세 콤플렉스 즉 상징계에 진입하면서 이 타자가 남근이 아닌 허상인 것을 깨닫는다. 결코 자신이 타자의 남근이 아닌 것을 알게 되면서 그는 다시 대상을 추구하고 상상계로 들어선다. 이런 변증법에 의해 대상의 추구는 거듭되고 사랑에의 욕망은 지속된다. 그러면 이때 상상계, 혹은 오이디푸스 단계는 타자가 자신의 남근 이요, 자신이 타자의 남근이 되리라고 믿는 단계이므로 은유에 해당되고 그것이 허구였음을 알게 되는 순간, 즉 상징계로 들어서 는 순간 다시 타자에 대한 욕망이 시작되므로 실재계는 환유이다. 은유와 환유로 이루어진 것, 그것은 기표요, 무의식이요, 그리고 여기에서 보듯 남근이다. 그렇다면 남근은 생물학적 기관이 아니라 기표이고 이것은 남녀 모두에게 똑같이 작용한다. 주체는 기표에 종속되기 때문이다. 따라서 여성도 똑같이 남근이 되고 싶고 남근을 소유하고 싶어하는 것이다.
남근은 보이지 않을 때만이 기능을 발휘한다. 그것은 드러나면 허상이요, 억압되면 기능을 발휘하는 진리와 같다. 스스로를 감출 때만 기능하는 진리의 모순. 남근이 보이지 않을 때, 그것이 기능을 발휘할 때가 상상계요, 그것이 제 모습을 드러내 기능을 상실하는 순간이 상징계이다. 그러므로 성욕망은 단 한 번의 성적 결합으로 영원히 종식되는 일회성이 아니다. 그것은 계속 남아 대상을 갈구한다. 따라서 남녀는 정.반의 대립관계가 아니라 영원히 흘러넘치는 '희열(jouissance)'의 관계이다. 남녀는 각기 하나(혹은 전체)가 아니고 더구나 둘이 합쳐 '하나'가 되지도 않는 넘침의 관계이다. 그래서 라캉은 여성이란 단어 앞에 정관사 를 붙였다가 지운다. 있다고 믿지만 씌어지는 순간 지워지는 상상계와 상징계의 변증법적 연결이다. '전체 혹은 하나'인줄 알았 는데 얻는 순간 넘치는 것, 즉 욕망의 또 다른 기호이기도 하다. 그것은 설명되지 않고 설명할 수도 없이 그저 경험할 수 밖에 없는 여성의 '희열'이며 진리 그 자체이다. 그래서 사유는 '희열'이다. 그리고 사랑의 편지는 진리가 허구임을 보이는 분석담론 이요, 과학적 담론으로는 설명될 수 없는 사랑의 문자, 즉 사랑의 기표이다.
'왜 너는 내가 생각하는 곳에서 나를 생각해주지 않는가.' 타자의 욕망과 자신의 욕망이 일치하리라고 믿는 연인은 이렇게 묻는다. 그녀의 모습 속에서도 자신의 모습만을 보는 연인. 신을 사랑하면서도 우리가 생각하는 것은 우리 자신이요, 먼저 자신을 사랑하면서 신에게 충성을 바치기에 우리는 신에게서 또 하나의 내 모습만을 볼 뿐이다. 14세기에 유럽을 휩쓸던 궁정풍 사랑이 동성연애가 극도로 타락한 지경에 이르렀을 때 나왔었다는 것은 무엇을 의미하는가. 궁정풍 사랑은 여성을 닿을 수 없이 높은 곳에 신처럼 위치시키고 변함없이 사랑을 바치는 이상화된 사랑이다. 라캉은 이런 식의 사랑이 유행했던 것은 남녀 사이에 성관계가 없는 것을 은폐하려는 의도 때문이었다고 말한다.
그러나 가장 숭고하고 절대적인 듯 보이는 신에 대한 사랑도 이기적인 자기애라는 것을 깨닫고 내가 생각하는 곳에서 그녀가 생각해 주지 않는다는 것을 깨닫는 순간, 그녀는 신의 모습으로 나타나고 베르니니가 조각한 '성 테레사의 [희열]'은 신의 얼굴이 된다. 신비주의자들의 증언처럼 오직 경험할 뿐 설명되지 않는 것, 남근을 넘어서 희열을 향해 가는 것은 상상계를 넘어서 상징계를 경험하는 것이고 신은 주체와 대상의 정점에 위치한 거세자로서 둘이 하나됨을 막는다. 그래서 사랑의 욕망은 영원히 지속 되는 에로스로서 표시된다. 에로스가 하나가 됨을 막기 위해 프로이트도 죽음의 신 타나토스를 둘 사이에 놓았다.
남녀가 합쳐서 하나가 된다는 환상, 즉 주체가 상상계에 머무는 것을 거부하고 상징계의 중요성을 부각시키는 라캉의 분석담론은 남성을 남근으로 여성을 결핍으로 보는 대립적 성차별론을 극복한다. 그리고 여성의 [희열]을, 드러내면 허상이 되고마는 진리와 같은 차원으로 놓아 전통적인 남근중심주의를 넘어선다. 여성의 희열도 남근도 똑같이 기표요, 무의식이요, 스스로를 감출 때만 기능하는 진리이다.
이처럼 라캉의 주체와 욕망에 관한 이론은 페미니스트이론으로서 주요한 원리를 제공한다. 그리고 문학작품의 분석에서, 시각예술의 영역에서도 이런 논리는 다르게 '반복'된다.
